عاشوراء: كيف تعاد مسرحة واقعة كربلاء في لبنان؟
[ad_1]
تغالب خديجة شحرور دموعها وهي تتحدّث عن أدائها لدور زينب في مسرحية عاشوراء التي ينظمها النادي الحسيني كلّ سنة في مدينة النبطية (جنوب لبنان). تقول السيدة المتشحة بالسواد إنها لا تجيد الكلام، فتستبدله بالبكاء، والتعبير عن التأثّر والحزن، كأنّ معركة كربلاء حدثٌ راهن، وليست ذكرى.
وهذه المسرحة لواقعة الطف (عام ٦٨٠ للميلاد، ٦١ للهجرة) التي قتل فيها الأمام الثالث لدى الشيعة، الحسين بن علي بن أبي طالب، تعد تقليدا يحرص الشيعة في عدد من الدول، كالعراق ولبنان وإيران، على تقديمه في يوم العاشر من محرم ضمن عدد من الشعائر والطقوس التي تهدف إلى إحياء هذه الذكرى.
وتبدو التمارين السابقة لعرض المسرحية أشبه بطقس ديني، وتعد المشاركة فيها بالنسبة للممثلين غير المحترفين من الأهالي، واجبا لإبقاء ذكرى مقتل الإمام الحسين حيّة من جيل إلى جيل، كما يقولون. فتراهم يتحلّقون أطفالًا وشبابًا وكبارًا في السن حول مخرج العمل حسام الصبّاح، والممثل السوري عامر علي الذي يؤدّي دور الإمام الحسين للمرة الخامسة.
يستعدّ عبد الحسن فران لأداء دور “الشمر بن ذي الجوشن” وهو الشخصية التي يُنسب إليها قطع رأس الحسين في واقعة الطف. ويعرف فرّان أنّ الشخصية مكروهة ومنبوذة، كما يعرف أنّ الآلاف الذين يحتشدون كلّ عام في ساحة النبطية للمشاركة في المسرحية سيشتمونه، وربما يرشقونه بالحجارة أو الخضار الفاسدة، لكن كلّ ذلك غير مهمّ، فهو مستعدّ لكافة الاحتمالات إكرامًا لذكرى الحسين كما يخبرنا.
تقليد عمره ٩٠ عامًا
لمعركة كربلاء مكانة وجدانية كبيرة عند المسلمين الشيعة. ويُعدّ مقتل الحسين بن علي، حفيد النبي محمد، على يد جيش يزيد بن معاوية، لحظةً تاريخية مؤسسة في تشكّل الهوية الشيعية.
وفي لبنان، تتداخل الشعائر الدينية بثقافة الناس ويومياتهم، سواء عبر مجالس العزاء، أو في اللباس الأسود شبه الموحّد، أو في إعداد أطباق الهريسة من القمح المطبوخ مع الدجاج أو اللحم، أو من خلال توزيع المياه والحلوى في الشوارع.
وتضاف إلى ذلك شعائر تأخذ طابع الملحمة المسرحيّة الجماعيّة، أبرزها اللطميات، والتطبير (ضرب الرؤوس بالسيوف)، على وقع الموسيقى الحسينية المحملّة بشحنات عاطفية كبيرة.
في جنوب لبنان، تتوّج المسرحيّة السنويّة المراسم منذ ما يوازي التسعين عامًا. وقد تعرّف أهل المنطقة على هذا التقليد المسرحيّ في نهاية القرن التاسع عشر، من خلال زوّار إيرانيين سكنوا المدينة، وكانوا يؤدون حوارات بالفارسية تستعيد المعركة.
كانت تلك الحوارات مختصرة، وتقتصر على شخصيتين فقط هما الحسين والشمر. لاحظ إمام المدينة في ذلك الحين، الشيخ والأديب عبد الحسين صادق، أثر الحوار المسرحي في جذب الناس إلى السيرة الحسينية، فتولّى تعريب العمل المسرحيّ عام ١٩٢٠، وطوّره إلى ملحمة متكاملة تستند إلى الوقائع التاريخية، يبدأها مع خروج الحسين من المدينة، مرورًا بتوجهه إلى الكوفة، ورفضه مبايعة يزيد، وتفاصيل حصاره لثلاثة أيام.
اعتمد العمل على تقاليد مسرح التعزية الإيراني أو كذلك على ما يعرف “بالتشابيه” التي كان الشيخ صادق يشاهدها إبان دراسته الدينية في النجف في العراق.
وتولّى أهل المدينة الحفاظ على التقليد السنوي وتثبيته، وبات له أثر اجتماعي وسياسي يستقي قوّته من قدسية الحدث.
و لا تخلو هذه الشعائر من استخدامات ذات طابع سياسي، ففي لبنان اليوم، تعدّ المسيرة العاشورائية المركزية التي يحييها حزب الله في بيروت مناسبة لشدّ عصب المناصرين والتأكيد على الأبعاد العقائدية في سيرة الحسين مثل ما يسمونه “نصرة المستضعفين وغلبة الدمّ على السيف”.
أقلّ من صلاة وأكثر من طقس ديني
منذ التسعينيات، يتولّى المخرج المسرحي حسام الصبّاح إخراج المسرحية العاشورائية السنوية، ويعود له الفضل في إضفاء جانب احترافي على الأداء، مع إدخال الموسيقى، والتسجيلات الصوتية النقية، والاستعانة بممثلين معروفين لأداء دور الإمام الحسين.
كلّ ذلك من دون إقصاء أهالي المنطقة الراغبين بالمشاركة، فهم جزء أساسي من العمل، وذلك للحفاظ على الشحنة العاطفية العفوية التي يحملونها تجاه الحدث. ومع حماسة مماثلة، لا يحتاج الأمر إلى تدريبات كثيرة، فالجميع يحفظون المسرحية بحذافيرها، حتى الجمهور، يردّد النصّ مع الممثلين.
بحسب الصبّاح، تحمل واقعة كربلاء في تناقضاتها بين شخصية الحسين وأصحابه وجيش يزيد، كلّ عناصر العمل المسرحيّ الملحميّ المتكامل. وفي العمل محطّات مفصلية تزيد من التصاعد الدرامي للقصّة، مثل صلاة الحسين على قبر جدّه الرسول، واستبسال صحابته في المعركة رغم الخسارة المحتّمة، ورفضهم لتركه رغم المغريات والمخاطر، وهي، بنظره، كلّها عوامل تترك أثرًا عظيمًا في نفوس المتفرجين المدركين أساسًا لقصة المظلومية، والمتعاطفين مع الشخصيات.
بالنسبة للصباح، تحمل المسرحية رمزيات تجعلها تصمد أمام وطأة الزمن، وأبرزها “رفض الظلم والاستكانة، وأهمية صلة الرحم، ووفاء الأنصار للحسين رغم المغريات بالمال والسلطة”.
حاول الصباح تطوير العمل، لكنّه أبقى على هيكليته ثابتةً، حفاظًا على العادات والتقاليد الراسخة، وتداخلها في وجدان الناس الرافضين لأي تغييرات تمسّ بالشعائر كما يعرفونها.
وسبق أن حاول النادي الحسيني الاستعانة بمخرجين مسرحيين معروفين، من بينهم المسرحي العراقي جواد الأسدي، لتقديم رؤيتهم للعمل. ورغم تقديمه لعمل مسرحي متكامل، لكنه لم يلق قبول الجمهور الذي اعتاد على شكل معيّن للمسرحية، ولم يعد يقاربها كعمل فنيّ، بل يعتبرها جزءًا من طقوس عاشوراء الدينية. فالجمهور، كما يخبرنا الصبّاح، جزء من المسرحية، وليس متفرّجًا وحسب، فالناس يلطمون، ويبكون، يشتمون الشمر، ويتبركون من الحسين.
يقول مهدي صادق، مدير إسعاف النبطية والمشرف على تنفيذ المسرحية في النادي الحسيني، إنّ الناس تقيم النذور عند بعض مفاصل المسرحية، مثلًا عند مقتل أبو الفضل العباس، أو عند مقتل الطفل الرضيع حيث تنذر بعض النساء المحرومات من أولاد. “فالمسرحية جزء من ثقافة الناس ويومياتهم، وتستخدم عبارات منها في حواراتهم اليومية، فالبعض يقول “لك ذلك” للدلالة على الموافقة على طلب ما، بدل من استخدام الكلمات العامية”.
وتأخذ إعادة تمثيل واقعة كربلاء أهميّة قصوى في هذا الإطار، فمن يؤدون مشاهد الحرب، يشعرون كأنّهم في كربلاء قبل ألف أربعمئة عام، وأنّهم يحاربون الجيش الأموي.
وهذا الأداء الجماعي الحارّ للشعائر، يفقد المشاركين فيه شعورهم بالواقع. بحسب الممثلة وأستاذة المسرح نزهة حرب، فإنّ الناس على مرّ السنوات كانت تخلط بين من يؤدي دور الحسين وبين الحسين نفسه، فكانوا يتبركون به حين يمرّ في القرية، في المقابل كانوا يكرهون من يؤدي دور الشمر، أو يطلبون النصح والفصل في شؤونهم ممن يؤدي دور أبو الفضل العباس.
تقول حرب إنّ المسرحية السنوية أشبه بعملية تطهّر وشفاء جماعي، يفرّغ فيها الناس أحزانهم، وآلامهم. فهم يبكون الحسين، ويبكون في الوقت ذاته أحباء خسروهم في الحروب المتتالية.
وبرأيها، فإنّ الحفاظ على شعائر العزاء والحداد السنوية، هو “شكل من أشكال الحفاظ على الهويّة عند الشيعة، وقد تطوّرت معانيه من الشعور بالذنب ومعاقبة الذات على مقتل الحسين، إلى شكل من أشكال مقارعة الاضطهاد والثورة على الظلم على مرّ العصور، لذلك هناك شعور عام بالواجب لإبقاء هذه الشعائر حيّة”.
وتضيف “تحوّلت عاشوراء إلى موقف سياسي، للتأكيد على أنّ الشيعة يقاومون الظلم ويتحملون تبعات ذلك. وبما أنهم أقلية في الإسلام، فإنّ المأساة باتت جزءًا متجذرًا من هويتهم”.
[ad_2]
Source link